محاضرة بعنوان إن كان الله صالحا فلماذا الشر قدمها المهندس جورج عبده أمام طلاب جامعين بها تناول مشكلة الشر المنطقية:

إنّنا نعيش في فترة يحقق فيها العِلم نجاحات مُبهرة في مجالات الطب، علم الحاسوب والذكاء الاصطناعي، التكنولوجيا عامة، علم الأحياء وعدة مجالات أخرى تشهد تطورات عظيمة. من دراسة لأصغر الأشياء كالذرّات والجزيئات وحتى الفضاء الواسع، يشقّ العلم طريقه ويُثابر برحلة مليئة بالاكتشافات والاختراعات المذهلة ليُنير لنا خفايا الكون المجهول ويسهّل علينا الحصول على جودة حياة أفضل.

كل هذا بفضل المنهج الذي يستخدمه العِلم والذي يعتمد بالأساس على طرح فرضيات، اقتراح تجارب عَمَليّة، مراقبة، قياس، دراسة النتائج وتحليلها، نقد الفرضيات وتحسينها ثم إعادة الكَرّة إلى أن نصل لنظرية عِلميّة محترمة، اكتشاف أو اختراع. نجاح هذا المنهج أعطى، وباستحقاق، أهميّة كبيرة للعِلم، وبسبب أهميّته قد يحاول البعض تطبيق هذا المنهج التجريبي العِلمي على مجالات أخرى في الحياة، لكن هل يا ترى سنشهد نفس النجاح هناك أيضا، أم أن للعلم حدود؟ في ما يلي سأحاول مناقشة بعض المجالات التي قد تطرح تحديات للأسلوب العلمي.

قد يبدو للبعض أن هنالك نوعًا من التناقض بين العقلانيّة والإيمان، إذ أن الإنسان العقلاني يتبع العلم والمنطق، التجارب والأدلة، يُفعّل عقله النقدي ويشكّك، يطرح عدة نظريات ويستكشف أفضلها. وأمّا المؤمن فمن المفروض أن يكون لديه العقيدة الواحدة التي يصدّقها، يضع ثقته بشيء غير ملموس، ويطيع وصايا بشكل قد يبدو أعمى.

خاطرة بعنوان أتسمعني بقلم جورج عبده:

لا يهمني ما يكتبُ الناسُ عنّي عندما أموت
ولا تُشغلني صحتي أو كم أملك من ياقوت
فلن آخذ منهم شيئًا للتابوت

لا أبحث عمّا يتركني عطشانًا أو محبوس
بل عن ما هو أسمى وليس بالضرورة ملموس
شيءٌ يدوم ويُروي النفوس

مما هي الطبيعانية على وجهِ التحديد؟ هل هي الإيمان أن كل ما هو موجود هو الطبيعة ولا شيء فوق أو خارق للطبيعة؟ كما سيتضح لنا، لا تسمح الطبيعانية باحتوائها في تعريفٍ واحدٍ بسيطٍ، وإنما يمكن إيراد تعريفات لها تتراوح في الشكل والحجم (على سبيل المثال، اعتمادًا على التزامها بالعلوم الطَّبِيعِيّة). بعد تمييز الطَّبِيعانِيَّة الأنطولوجية أو الميتافيزيقية عن الطَّبِيعانِيَّة المَنْهَجِيَّة الأكثر تواضعًا على نحوٍ مُعْتَبَر، سأناقش التَّطَوُّرَ التاريخي للطَبِيعانِيَّة الأنطولوجية وسأناقش الحُجَج الداعمة للطَبِيعانِيَّة والداحضة لها. قبل اختتام البحث، سأبحث في الخير والشر الأخلاقيين باعتبارهما دراسة حالة لمشكلات وجوانب الطَّبِيعانِيَّة الأنطولوجية.

قد يكون لكلمة فلسفة أو فيلسوف صدى سلبيا على بعض الآذان، إذ قد توحي بكثرة الكلام، كلام فارغ أو غير عملي. إلّا أن معنى الكلمة الحرفي مشتق من كلمتين في اليونانية وهم “فيلو” وتعني المحبة و”سوفيا” التي تعني الحكمة، وفسّرها أحدهم قائلا أن الفلسفة هي التفكير العميق والدقيق في موضوع معيّن. الحكيم، كاتب سفر الأمثال يحثّنا على أن نطلب ونبحث عن الفهم والمعرفة والحكمة أكثر من الفضة، الذهب والكنوز وأن تبنّيها في الحياة سيحفظ النفس وينصرها (أمثال ٣: ١-١١). هل يا ترى هناك بعض المجالات المتقاطعة التي تستطيع بها الفلسفة مد يد العون لدعم خدمة الكنيسة؟ ما هي هذه المجالات وكيف تستطيع الفلسفة أن تخدم الكنيسة بها؟

إليكم محاضرة بعنوان أدلة على لاهوت المسيح يقدمها المهندس جورج عبده، كجزء من سلسلة محاضرات شملت أدلة على وجود الله، مصداقية الكتاب المقدس ومواضيع غيرها. دارت هذه المحاضرة حول تعليم العهد الجديد بأن الرب يسوع المسيح هو الله.

اليكم محاضرة بعنوان السعادة بعيدا عن الله قدمها المهندس جورج عبده. قد يبدو للبعض أن هنالك توتّر بين سعادتنا ووجود الله، لربما لأنهم يتخيّلون الله كالشرطي الكوني الذي يُراقبنا ويقف لنا بالمرصاد كي يُخالف كل من يكسر وصاياه. ومن الجهة الأخرى، إن حاولنا فهم السعادة من المنظور المادي الإلحادي سنُجبر على اختزالها إلى تفاعلات بيوكيميائية في المُخ، مما قد يؤدي الى مفهوم سطحي وعبثي للحياة. هل هنالك مفهوم أوسع للسعادة من مجرد هذه التفاعلات؟ وهل لوجود الله أي تأثير إيجابي على الموضوع؟